Внутреннее убранство храма

 

Алтарь

Слово «алтарь» происходит от двух латинских слов — аlta ara («высокий» и «жертвенник»). По-гречески же алтарь в древности назывался «бима», что означало возвышенный жертвенник, возвышение, с которого ораторы произносили речи, судилище, с которого цари возвещали народу свои повеления, творили суд, раздавали награды. Эти названия в общем соответствуют духовному назначению алтаря в православном храме. Они также свидетельствуют, что уже в глубокой древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма. Это, как правило, соблюдается и до наших дней.
История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика. На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось таинство Евхаристии — претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
В центре алтаря находится престол — стол, на котором во время Литургии совершается Таинство Евхаристии (см. далее главу «Таинства Православной Церкви»). Престол символизирует собой Гроб Господень.

Святой Престол

Святой престол православного храма символизирует невещественный Престол Пресвятой Троицы, Бога — Творца и Промыслителя всего сущего, всей вселенной.
Престол, как знамение единого Бога Вседержителя, являющегося средоточием и центром всякого тварного бытия, должен располагаться только в центре алтарного пространства, отдельно от всего.
Четыре стороны престола соответствуют четырем сторонам света, четырем временам года, четырем периодам суток (утро, день, вечер, ночь), четырем степеням области земного бытия (неживая природа, растительный мир, животный мир, человеческий род). Престол знаменует собою также Христа Вседержителя. В этом случае четырехугольная форма престола означает Четвероевангелие, содержащее всю полноту учения Спасителя, и то, что все четыре стороны света, все люди, призываются к общению с Богом в Святых Тайнах, ибо Евангелие проповедуется, по слову Спасителя, «по всей вселенной, во свидетельство всем народам» (Мф. 24, 14). Четыре стороны престола знаменуют также свойства Личности Иисуса Христа: он был Великого Совета Ангел, Жертва за грехи человеческого рода, Царь мира, совершенный человек. Эти четыре свойства Иисуса Христа соответствуют четырем таинственным существам, которых видел святой Иоанн Богослов на Престоле Христа Вседержителя в Храме Небесном. Там были: телец — символ жертвенного животного; лев — символ царской власти и силы; человек — символ человеческой природы, в которой запечатлен образ и подобие Божие; орел — символ вышней, горней, ангельской природы. Эти символы присвоены в Церкви и четырем евангелистам: Матфею — человек, Марку — лев, Луке — телец, Иоанну — орел.
Святой престол также знаменует собою Гроб Господа Иисуса Христа, в котором покоилось Его Тело до момента Воскресения, а также и Самого Господа, лежащего во Гробе. Читать подробнее

Антиминс — четырехугольный плат из шелковой или льняной материи с изображением положения во Гроб Господа Иисуса Христа, орудий Его казни и четырех евангелистов по углам с символами этих евангелистов — тельцом, львом, человеком, орлом — и надписью, сообщающей, когда, где, для какой церкви и каким епископом он освящен и преподан, и подписью епископа. На антиминсе постоянно находится губка для собирания мелких частиц Тела Христова в чашу, а также для отирания рук и губ священнослужителей после Причастия. Она является образом напоенной уксусом губки, которую подносили на трости к устам распятого на Кресте Спасителя.
Антиминс является обязательной и неотъемлемой частью престола. Без антиминса нельзя служить литургию. Если во время литургии загорится храм или если иное стихийное бедствие будет угрожать зданию храма, священник обязан вынести Святые Дары вместе с антиминсом, развернуть его в любом удобном месте и завершить на нем Божественную литургию.
Поверх сложенного антиминса непременно полагается на престоле Святое Евангелие, называемое напрестольным, которое является такой же неотъемлемой принадлежностью престола, как и антиминс. Евангелие полагается в середине престола поверх антиминса для того, чтобы видимым для всех образом свидетельствовать и обозначать постоянное присутствие Господа Иисуса Христа в самой главной и священной части храма. С этим Евангелием совершают входы на литургии, на некоторых вечернях его выносят на середину храма для чтения или поклонения ему, в определенных случаях его читают на престоле или в храме, им крестообразно осеняют престол в начале и в конце литургии.
Так как на престоле совершается Бескровная Жертва Тела и Крови Христовых, то рядом с Евангелием на престол непременно полагается Крест с изображением Распятого Господа. Напрестольный Крест является третьей неотъемлемой и обязательной принадлежностью святого престола.
Помимо антиминса, Евангелия, Креста как обязательных священных предметов, составляющих неотъемлемую принадлежность престола, на нем находится дарохранительница, предназначенная для хранения Святых Даров. Дарохранительница — особый сосуд, обычно устроенный в виде храма или часовни, с небольшой гробницей.
Он, как правило, делается из не окисляющегося металла, вызолочен. Внутри этого сосуда в гробнице или в особом ящичке в нижней части полагаются приготовленные особым образом для длительного хранения частицы Тела Христова, пропитанные Его Кровью. Эти частицы употребляются для причащения на дому тяжело больных и умирающих людей. Читать подробнее

Жертвенник и его назначение в Храме

В северо-восточной части алтаря, слева от престола, если смотреть на восток, у стены находится жертвенник. По внешнему устройству жертвенник почти во всем подобен престолу. По размерам он бывает или одинаков с ним, или несколько меньше. Высота жертвенника всегда равна высоте престола. Оба своих названия это место алтаря получило потому, что на нем совершается проскомидия, первая часть Божественной литургии, где предложенные к священнодействию хлеб в виде просфор и вино особым образом приготавливаются для последующего таинства Бескровной Жертвы Тела и Крови Христовых.
В Древней церкви в алтаре жертвенника не было. Он устраивался в особом помещении, в древнерусских храмах — в северном приделе, соединенном с алтарем небольшой дверью. Такие приделы с двух сторон алтаря к востоку повелевалось устраивать еще Апостольскими постановлениями: северный придел — для предложения (жертвенника), южный — для сосудохранилища (ризницы). Позднее для удобства жертвенник был перенесен в алтарь, а в приделах чаще всего стали устраивать храмы, то есть ставили и освящали престолы в честь священных событий и святых. Таким образом, многие древние храмы стали иметь не один, а два и три престола, соединять в себе два и три особых храма. И в древние, и в новые времена часто сразу же создавалось несколько храмов внутри одного. Для древней русской архитектуры характерна постепенная пристройка к одному первоначальному храму сначала одного, затем двух, трех и более храмов-приделов. Превращение жертвенника и сосудохранилища в храмы-приделы — также достаточно характерное явление.
В приходских храмах, не имеющих особого сосудохранилища, на жертвеннике постоянно находятся богослужебные священные сосуды, покрываемые в неслужебное время пеленами. На жертвеннике обязательно ставится лампада, имеется Крест с Распятием.
Жертвенник знаменует «нищету первого пришествия Христова — в особенности же сокровенную природную пещеру, где были и ясли», то есть место Рождества Христова. Но поскольку в Рождестве Своем Господь уже приуготовлялся к крестным страданиям, что и изображается на проскомидии крестообразным надрезанием агнца (частицы просфоры, которая в конце литургии пресуществляется в Тело Господне), то жертвенник знаменует собою также Голгофу, место крестного подвига Спасителя. Кроме того, когда Святые Дары в конце литургии переносятся с престола на жертвенник, он приобретает значение пренебесного престола, куда вознесся Господь Иисус Христос и воссел одесную Бога Отца.
Жертвенник, как меньший по своему значению, чем престол, где совершается таинство Бескровной Жертвы и присутствуют мощи святых, Евангелие и Крест, освящается только окроплением святой водой. Однако, поскольку на нем совершается проскомидия и имеются священные сосуды, жертвенник также является священным местом, к которому не дозволено прикасаться никому, кроме священнослужителей. Возле жертвенника обычно ставится стол для положения на нем просфор, поданных верующими, и записок о здравии и о упокоении.

Ризница

Ризница находилась в древности в правом, южном приделе алтаря. Но с устройством в нем престола ризница стала располагаться или здесь же, в правом приделе у стен, или в особом месте вне алтаря, или даже в нескольких местах. Ризница — хранилище священных сосудов, богослужебных одежд и богослужебных книг, ладана, свечей, вина и просфор для ближайшей службы и других предметов, необходимых для богослужений. Если алтарь храма небольшой и в нем нет приделов, ризница устраивается в любом другом удобном месте храма. При этом все же стараются устроить хранилища в правой, южной части церкви, а в алтаре у южной стены обычно ставят стол, на который полагают ризы, приготовленные к очередному богослужению.
Духовно ризница прежде всего символизирует ту таинственную небесную сокровищницу, из которой проистекают различные благодатные дары Божии, потребные для спасения и духовного украшения христиан.

Запрестольные Крест и иконы в алтаре


В алтаре православного храма есть два образа, которые, как правило, находятся за престолом с двух сторон его восточной части, — запрестольные Крест с изображением Распятия и образ Богоматери. Крест называется еще выносным, так как он выносится в особо торжественных случаях во время крестных ходов (он укреплен на длинном древке, вставленном в подставку). Так же устроена и выносная икона Богородицы. Если смотреть от царских врат, Крест помещается у правого угла престола, икона Богородицы — у левого.

До XVII в. в России в древности не было определенности единообразия в запрестольных образах и ставились разные иконы: Троицы и Богоматери, Креста и Троицы. Посетивший Россию в 1654-1656 гг. Антиохийский патриарх Макарий указал патриарху Никону, что за престолом следует ставить Крест с Распятием и икону Богородицы, поскольку в Распятии Христовом уже содержится совет и действие Пресвятой Троицы. С тех пор так делается и поныне.
Запрестольный Крест может быть разной формы, но непременно должен иметь на себе образ Распятия Христова. Здесь следует сказать о догматических значениях форм Креста и различных изображений Распятия. Есть несколько основных форм Креста, приемлемых Церковью.
Крест четырехконечный, равносторонний есть знамение Креста Господня, догматически означающее, что ко Кресту Христову равно призываются все концы вселенной, четыре стороны света.
Крест четырехконечный с удлиненной нижней частью подчеркивает представление о долготерпении Божественной любви, отдавшей Сына Божия в крестную жертву за грехи мира.

Крест четырехконечный с полукружием в виде полумесяца внизу, где концы полумесяца обращены вверх, — очень древний вид Креста. Чаще всего такие кресты ставились и ставятся на куполах храмов. Крест и полукружие означают якорь спасения, якорь нашей надежды, якорь упокоения в Небесном Царстве, что соответствует понятию о храме как корабле, плывущем в Царство Божие. Но он имеет и еще одно значение. «Полумесяц» — это так называемая цата — символ императорской власти. Таким образом, крест как символ Церкви покоится на цате — символе светской высшей власти. Царство в такой символике определяется и как опора, и, в то же время, обозначается иерархическое «нижнее» положение светской власти относительно Церкви как власти духовной.
Крест восьмиконечный имеет одну среднюю перекладину длиннее других, над ней одну прямую короче, под ней тоже короткую перекладину, один конец которой поднят и обращен на север, опущенный — обращен на юг. Форма этого Креста более всего соответствует тому Кресту, на котором был распят Христос. Поэтому такой Крест уже не только знамение, но и образ Креста Христова. Верхняя перекладина — табличка с надписью «Иисус Назорей Царь Иудейский», прибитая по приказу Пилата над главой Распятого Спасителя. Нижняя перекладина — подставка для ног, призванная служить для увеличения мучений Распятого, так как обманчивое ощущение некоторой опоры под ногами побуждает казнимого
невольно пытаться облегчить свою тяжесть, опираясь на нее, чем только продлевается самое мучение.
Есть два основных вида изображения распятого Спасителя. Древний вид Распятия изображает Христа простершим руки широко и прямо вдоль поперечной центральной перекладины: тело не провисает, а свободно покоится на Кресте. Второй, более современный поздний вид изображает Тело Христа провисшим с поднятыми вверх и в стороны руками.
Второй вид представляет взору образ страдания Христа ради нашего спасения; здесь видно страдающее в пытке человеческое тело Спасителя. Однако такой образ не передает всего догматического смысла этих крестных страданий. Смысл этот заключен в словах Самого Христа, сказавшего ученикам и народу: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12, 32). Первый, древний вид Распятия как раз являет нам образ вознесенного на Крест Сына Божия, распростершего руки в объятии, в которое призывается и привлекается весь мир.
Сохраняя образ страдания Христа, такой вид Распятия в то же время удивительно точно передает догматическую глубину его смысла. Христос в Своей Божественной любви, над которой смерть не властна и которая, страдая, не страдает в обычном смысле, простирает к людям со Креста Свои объятия. Поэтому Тело Его не висит, а торжественно покоится на Кресте. Здесь Христос, распятый и умерший, удивительным образом жив в самой смерти Своей. Это глубоко соответствует догматическому сознанию Церкви. Привлекающее объятие Христовых рук объемлет всю Вселенную, что особенно хорошо представлено на старинных бронзовых Распятиях, где над главою Спасителя, в верхнем конце Креста, изображается Святая Троица, или Бог Отец и Бог Дух Святый в виде голубя, в верхней короткой перекладине — приникшие ко Христу ангельские чины; у правой длани Христа изображается солнце, а у левой — луна. Под подножием Креста изображена покоящаяся голова (череп) Адама, грехи которого Христос омыл Своею Кровью, а еще ниже, под черепом, изображено то древо познания добра и зла, которое принесло смерть Адаму и в нем всем его потомкам. Этому древу и противопоставлено теперь древо самого Креста, оживотворяющее собой и дающее вечную жизнь людям. Пришедший во плоти в мир ради крестного подвига Сын Божий таинственно объемлет Собою и проникает Собою все области бытия Божественного, небесного и земного, исполняет Собою все творение, всю Вселенную. Такое Распятие со всеми его изображениями открывает символический смысл и значение всех концов и перекладин Креста, помогает уяснить те многочисленные толкования Распятия, которые содержатся у святых отцов и учителей Церкви, делает понятным духовное значение тех видов Креста и Распятия, на которых нет столь подробных изображений.
Запрестольный Крест бывает и восьмиконечным, но чаще четырехконечным с удлиненной вниз вертикальной перекладиной. На нем изображено Распятие, причем на поперечной перекладине вблизи дланей Спасителя в медальонах иногда помещаются образы Богоматери и Иоанна Богослова, предстоявших у Креста на Голгофе.

В самых верхних сводах алтаря изображаются херувимы.
В верхней части алтарной абсиды помещается образ Богоматери «Знамение», или «Нерушимая Стена», как на мозаике киевского Софийского собора.
В средней части центрального полукружия алтаря за Горним местом с древнейших времен принято было помещать образ Евхаристии — Христа, преподающего причастие святым апостолам, или образ Христа Вседержителя, восседающего на троне. Слева от этого образа, по северной стене алтаря последовательно помещаются образы Архангела Михаила, Рождества Христова (над жертвенником), святых литургистов (Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Двоеслова), песнописца пророка Давида с арфой.
Слева от Горнего места по южной стене располагаются образы Архангела Гавриила, Распятия Христова, литургистов или вселенских учителей, песнописцев Нового Завета — Иоанна Дамаскина, Романа Сладкопевца и др.

Средняя часть храма

Именно средняя часть носит название собственно храма. Эта часть храма, издревле именуемая трапезной, поскольку здесь происходит вкушение Евхаристии, символизирует также область земного бытия, мир людей, но уже оправданный, освященный, обоженный. Толкования сходятся в том, что, в отличие от алтаря, знаменующего собою область бытия Божия, средняя часть храма — это подобие тварного мира.
При таком соотношении значений частей храма становится понятным смысл отделения алтаря от средней части: алтарь с самого начала непременно должен быть отделен от нее.
Возвышение алтаря с древности сохраняется до наших дней. Алтарные же преграды претерпели значительное развитие. Смысл процесса постепенного превращения алтарной решетки в современный иконостас состоит в том, что примерно с V-VII вв. алтарная преграда-решетка, являвшаяся символом отдельности Бога и Божественного от всего тварного, превращается постепенно в символ-образ Небесной Церкви во главе с ее Основателем — Господом Иисусом Христом. Это и есть иконостас в его современном виде.

Иконостас

Иконостас обращен своей лицевой стороной, иконами к средней части храма, носящей название церковь.
Святые образы иконостаса закрывают алтарь от верующих, и это означает, что человек не всегда может общаться с Богом прямо и непосредственно. Богу благоугодно было положить между собою и людьми сонм своих избранных и прославленных посредников.
Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются Царские врата — двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них в Святых Дарах исходит Царь Славы Господь Иисус Христос для преподания причастия людям во время входов с Евангелием и на великом входе за литургий в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.
При богослужении в иконостасе открываются Царские (Главные, центральные) врата, давая возможность верующим созерцать святыню алтаря — престол и все происходящее в алтаре. На пасхальной неделе все алтарные двери бывают постоянно открыты в течение семи дней. Кроме того, Царские врата, как правило, делаются не сплошными, а решетчатыми или резными, так что при отдернутой завесе этих врат верующие могут отчасти прозревать внутрь алтаря даже в такой священный момент, как пресуществление Святых Даров.
Иконостас устраивается следующим образом. В центральной его части помещаются царские врата — двустворчатые, особо украшенные двери, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них исходит Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах для преподания причастия людям. Он таинственно проникает в них также во время входов с Евангелием и на великом входе за литургией в предложенных, но еще не пресуществленных Честных Дарах.
Слева от царских врат, в северной части иконостаса, против жертвенника устраиваются северные одностворчатые двери для выходов священнослужителей в уставные моменты богослужения. Справа от царских врат, в южной части иконостаса находятся южные одностворчатые двери для уставных входов священнослужителей в алтарь, когда они совершаются не через царские врата. Изнутри царских врат, со стороны алтаря, привешивается сверху донизу завеса (катапетасма), прообразом которой является завеса в Иерусалимском храме. Она отдергивается и задергивается в уставные моменты и знаменует собою вообще покров тайны, покрывающий святыни Божии.
На царских вратах помещаются обычно образ Благовещения Архангелом Гавриилом Деве Марии о предстоящем рождении Спасителя мира Иисуса Христа, а также образы четырех евангелистов, возвестивших об этом пришествии Сына Божия во плоти всему человечеству. Это пришествие, являясь началом, основным событием нашего спасения, воистину отверзло людям закрытые доселе двери небесной жизни, Царства Божия. Поэтому образы на царских вратах глубоко соответствуют их духовному значению и смыслу.
Справа от царских врат помещается образ Христа Спасителя и сразу за ним — образ того святого или священного события, во имя которого освящен данный храм или придел. Слева от царских врат ставится образ Матери Божией. Тем самым всем присутствующим в храме показывается, что вход в Царство Небесное открывается людям Господом Иисусом Христом и Его Пречистой Матерью.
Далее за иконами Богоматери и храмового праздника по обе стороны Царских врат, насколько позволяет пространство, ставятся иконы наиболее чтимых в данном приходе святых или священных событий. На боковых, северных и южных дверях алтаря изображаются, как правило, архидиаконы Стефан и Лаврентий (первомученики), или Архангелы Михаил и Гавриил, или прославленные святители, или ветхозаветные первосвященники. Над царскими вратами помещается образ Тайной вечери как начала и основания Христовой Церкви с ее самым главным таинством. Этот образ указывает также, что за царскими вратами в алтаре происходит то же самое, что происходило на Тайной вечере, и что через царские врата совершится вынесение плодов этого таинства — Тела и Крови Христовой для причащения верующих.
Справа и слева от этой иконы образа Тайной вечери, во втором ряду иконостаса находятся иконы важнейших христианских праздников, то есть тех священных событий, которые послужили спасению людей.
Следующий, третий ряд икон (так называемый деисисный) имеет своим центром образ Христа Вседержителя, в царственном облачении восседающего на троне, как бы грядущего судить живым и мертвым. (Но так же часто используется и иная икона — «Великий Архиерей» — эта традиция более древняя.) По правую руку от Христа изображается Пресвятая Дева Мария, молящая Его о прощении человеческих грехов, по левую руку от Спасителя — образ проповедника покаяния Иоанна Предтечи в таком же молитвенном положении. Эти три иконы носят название деисуса (от греч. «деисис» — моление).
По сторонам от Богоматери и Иоанна Крестителя располагаются образы апостолов, обращенных ко Христу в молитве.
В центре четвертого ряда (так называемого пророческого) иконостаса изображается Матерь Божия с Богомладенцем в лоне Своем или на коленях. По обе стороны от Нее изображены предвозвестившие Ее и рожденного от Нее Искупителя ветхозаветные пророки.
В пятом ряду иконостаса (так называемого праотеческого; пятый ряд не является обязательным и может отсутствовать) по одну сторону помещаются образы праотцев, а по другую — святителей. В центре этого ряда часто помещается образ Господа Саваофа, Бога-Отца. Его изображение появляется у нас в Церкви примерно в конце XVI в. в виде композиции «отечество», где в лоне Бога-Отца, имеющего облик седовласого старца, изображены Господь Иисус Христос и Святой Дух в образе голубя.

Иконостас непременно венчается Крестом или Крестом с Распятием как вершиной Божественной любви к падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за грехи человечества.
Первые три ряда иконостаса, начиная с нижнего, каждый в отдельности и все вместе содержат в себе полноту духовного представления о сущности Церкви и ее спасительном значении.
Иконостас, как и любые иконы, освящается особыми молитвами священников или епископов и окроплением святой водой.

Солея

Иконостас устраивается на том же возвышении, что и алтарь. Но это возвышение продолжается от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся. Возвышение это бывает на одну или несколько ступеней от пола храма. Расстояние между иконостасом и окончанием возвышенной площади называется солеей (с греч. — возвышение).
Солея служит также местом для чтецов и певцов, которые называются ликами и изображают собою лики ангелов, воспевающих хвалу Богу. Поскольку лики певцов таким образом принимают непосредственное участие в богослужении, они и располагаются выше остального народа, на солее, в ее левой и правой сторонах (на клиросах).

Амвон

Амвон — выступ в середине солеи, против царских врат, обращенный внутрь храма, к западу. На престоле внутри алтаря совершается величайшее таинство претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, а на амвоне или с амвона совершается таинство Причащения этими Святыми Дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и уподобляет это место в некоторой степени престолу внутри алтаря.
В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. На самом деле Алтарь не оканчивается преградой — иконостасом. Он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что все совершающееся в алтаре творится для людей, стоящих в храме. Это значит, что алтарь отделяется от молящихся не потому, что они менее, чем священнослужители, которые суть сами по себе такие же земнородные, как и все, достойны находиться в алтаре, а для того, чтобы явить людям во внешних образах истины о Боге, небесной и земной жизни и порядке их взаимоотношения. Престол внутренний (в алтаре) как бы переходит в престол внешний (на солею), уравнивая всех пред Богом.

Иконы средней части храма


 

В размещении живописных композиций в центральной части храма, как и в других частях, нет шаблонов, но есть определенные, допускаемые церковными правилами варианты композиций. Один из возможных вариантов следующий.
В центре купола изображается Христос Вседержитель. Под Ним, по нижнему краю сферы купола, — серафимы (силы Божии). В барабане купола — восемь архангелов, небесных чинов, призванных блюсти землю и народы; архангелы обычно изображаются со знаками, выражающими особенности их личности и служения. Так, Михаил имеет при себе огненный меч, Гавриил — райскую ветвь, Уриил — огонь. В парусах под куполом, которые образуются переходом четырехугольных стен центральной части в круглый барабан купола, помещаются образы четырех евангелистов с таинственными животными, соответствующими их духовному характеру: в северо-восточном парусе изображается евангелист Иоанн Богослов. с орлом; напротив, по диагонали, в юго-западном парусе, — евангелист Лука с тельцом; в северо-западном парусе — евангелист Марк со львом; напротив него, по диагонали, в юго-восточном парусе, — евангелист Матфей с существом в образе человека. Затем по северной и южной стенам сверху вниз следуют рядами изображения апостолов и святителей, преподобных и мучеников.
Стенные росписи, как правило, не достигают пола. От пола до нижней границы изображений высотой обычно по плечи человека идут панели, на которых нет священных изображений. Их высота, как правило, около 160 сантиметров. Панели эти имеют двоякое назначение: во-первых, они устраиваются для того, чтобы молящиеся при большом стечении народа и тесноте не стирали священных изображений; во-вторых, панели как бы оставляют место в самом нижнем ряду здания храма для людей, земнородных, стоящих в храме, ибо люди несут в себе образ Божий, хотя и затемненный грехом, являясь в этом смысле также образами, иконами.
Северная и южная стены, кроме того, могут заполняться изображениями событий священной истории Ветхого и Нового Заветов. По обе стороны входных западных дверей в средней части храма помещаются изображения «Христос и грешница» и «Спасение утопающего Петра». Над этими вратами принято помещать изображение Страшного суда, а над ним, если позволяет пространство, — образ шестидневного творения мира. В таком случае образы западной стены представляют начало и конец земной истории человечества. На столпах в средней части храма, где они есть, помещаются образы святителей, мучеников, святых, наиболее чтимых в данном приходе.
Кроме центрального купола, храм может иметь еще несколько куполов, в которых помещаются изображения Креста, Богоматери, Всевидящего Ока в треугольнике, Духа Святого в виде голубя.
Помимо западных врат православные храмы имеют обычно еще два входа: в северной и южной стенах. Эти боковые входы могут означать Божественное и человеческое естества в Иисусе Христе, через которые мы как бы входим в общение с Богом. Вместе с западными вратами эти боковые двери составляют число три — во образ Святой Троицы, вводящей нас в жизнь вечную, в Небесное Царство, образом которого является храм.
В средней части храма вместе с другими иконами считается обязательным иметь образ Голгофы — большой деревянный крест с образом распятого Спасителя, часто сделанный в натуральную величину — в рост человека.

Крест делается восьмиконечным, с надписью на верхней короткой перекладине «I Н Ц I» (Иисус-Назорей Царь Иудейский). Нижний конец Креста укреплен в подставке, имеющей вид каменной горки. В лицевой стороне подставки изображаются череп и кости — останки Адама, возрожденного крестным подвигом Спасителя. По правую руку распятого Спасителя ставится образ Богоматери в рост, устремившей Свой взор ко Христу, по левую Его руку — образ Иоанна Богослова. Помимо своего главного назначения передать людям образ крестного подвига Сына Божия такое Распятие с предстоящими призвано также напомнить о том, как Господь перед смертью на Кресте сказал Матери Своей, указывая на Иоанна Богослова:
«Жено! се, сын Твой», и, обратясь к апостолу: «Се, Мати твоя» (Ин. 19, 26-27), тем самым восыновил Матери Своей, Приснодеве Марии, все верующее в Бога человечество.
В центре средней части храма постоянно должен стоять аналой (или налой) с иконой святого или праздника, празднуемого в данный день.
Аналой — вытянутый вверх четырехгранный столик (подставка) с пологой доской для удобства чтения возложенных на него Евангелия, Апостола или прикладывания к иконе на аналое. Употребляемый прежде всего в практических целях, аналой имеет значение вообще духовной высоты, возвышенности, соответствующей тем святым предметам, которые на него полагаются. Аналой используется и при многих других службах и требах. Он не является обязательным священно-таинственным предметом в храме, но удобства, которые аналой доставляет при богослужении, настолько очевидны, что его применение очень широко и практически в каждом храме есть несколько аналоев. Аналои украшаются одеждами и покрывалами того цвета, который имеют в данный праздник одежды духовенства.

Свечи и светильники

Большое богослужебное и таинственное значение имеют многочисленные источники света в храме — окна, лампады и свечи.
Богослужебный Устав предусматривает в одних случаях возжжение всех светильников, в других — только некоторой части, в третьих — полное погашение почти всех светильников и затем снова возжигание.
Какие же светильники находятся в храме, что они символизируют?
В алтаре за престолом горят в особом светильнике — семисвечнике — лампады или свечи, лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.
В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по несколько лампад; кроме того, у икон ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи.
Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе — за литургией, а также перед чтением Евангелия, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди и Самого Христа, как Света от Света, как Света
истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами «Свет Христов просвещает всех»
Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях (двусвечниках и трехсвечниках).
Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой.
Эта свеча знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей
принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в некоторые моменты богослужения находятся в руках священников. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами.
В центральной части храма из купола вниз спускается большой светильник с множеством огней, возжигаемых в положенных случаях, — паникадило.
Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликадилами. Поликадила имеют от семи до двенадцати светильников, в то время как паникадила — более двенадцати.
Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремления к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Божией Матери, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.

Притвор

Обычно притвор отделяется от храма стеной с западными вратами в середине. Само название «притвор» отображает то историческое обстоятельство, когда к двухчастным древним храмам в России стали притворять, приделывать, дополнительно пристраивать третью часть. Собственное название этой части — трапеза, поскольку в древности в ней устраивались угощения для нищих по случаю праздника или поминовения усопших. В Византии эта часть называлась еще нарфикс — место для наказанных. На Западе эта часть храма получила название нартекса. Теперь практически почти все наши храмы, за редким исключением, имеют эту третью часть. Однако необходимо отметить, что древнерусские храмы, особенно Киевской Руси, имеют очень большие по объему притворы, занимающие до одной трети всего храмового объема, что было связано с большим числом оглашенных. В дальнейшем же притворы становятся все меньше. В шатровых столпных храмах XVI в. они практически отсутствуют. В храмах Нового времени притворы либо также отсутствуют, либо носят условный характер.
Сейчас у притвора имеется богослужебное назначение. В нем совершаются литии на великих вечернях и панихиды по усопшим, поскольку они связаны с приношением верующими различных продуктов, из которых не все считается приличным вносить в храм. Во многих храмах в притворе совершается также последование определенных частей вечерних богослужений.
В притворе, как правило, находится церковный ящик — место для продажи свечей, просфор, крестиков, икон и других церковных предметов, регистрации крещений и венчаний. В притворе стоят люди, получившие соответствующую епитимью (наказание) от духовника, а также люди, которые сами по тем или иным причинам почитают себя недостойными в данное время проходить в среднюю часть храма. Поэтому и в наши дни притвор сохраняет не только свое духовно-символическое, но и духовно-практическое значение.
Живопись притвора состоит из настенных росписей на темы райской жизни первозданных людей и изгнания их из рая; в нем находятся различные иконы. Притвор устраивается или по всей ширине западной стены храма, или, что бывает чаще, уже нее. Притвор может устраиваться и под колокольней, если она вплотную примыкает ко храму.

Церковная паперть

Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти. Папертью называется площадка перед входными дверями храма, на которую ведут несколько ступеней. Паперть имеет весьма определенный смысл, так как является образом того духовного возвышения, на котором находится Церковь среди окружающего мира. Паперть — это первое возвышение храма. Солея, где стоят избранные из мирян чтецы и певцы, изображающие Церковь воинствующую и ангельские лики, — это второе возвышение. Престол, на котором совершается таинство Бескровной Жертвы в богообщение, — это третье возвышение. Все три возвышения соответствуют трем основным ступеням духовного пути человека к Богу: первое — это начало духовной жизни, самый вход в нее; второе — подвиг воинствования против греха за спасение души в Боге, длящийся всю жизнь христианина; третье — это жизнь вечная в Царстве Небесном в постоянном богообщении.

Правила общения со священнослужителями

Общаясь со священнослужителями, верующему человеку следует соблюдать определенные правила, обусловленные саном священнослужителя.
Встретившись со священником или архиереем, следует испросить у него благословение (это традиционная форма приветствия). Наклонив голову и сложив руки перед собой ладонями вверх, следует сказать: «Благословите, батюшка» (или «Благословите, Владыко», при обращении к архиерею). Священнослужитель, особым образом сложив пальцы правой руки (символически изображая церковнославянские буквы имени Иисуса Христа), осеняет вас крестным знамением (крестит); это видимый знак призывания на вас благодати Божией. После осенения крестным знамением благословляющую руку священнослужителя следует поцеловать. Таким же образом благословение испрашивается и при прощании.
Некоторые не вполне церковные люди смущаются, когда им приходится целовать руку, к примеру, у молодого батюшки, который годится им в сыновья или внуки. Однако здесь нет ничего зазорного или унизительного: целуя руку священника или оказывая ему другие знаки почтения, мы прежде всего почитаем не собственно его как человека, а Божественную благодать, данную ему в Таинстве Священства, — ту спасительную силу Божию, которая через священника подает нам все необходимое для духовной жизни.
Обращаться к православному священнослужителю следует называя его по имени с прибавлением уважительного слова «отец» — «отец Петр», «отец Сергий» или же просто «батюшка». При этом имя священнослужителя следует произносить не по-мирскому, а в принятом Церковью прочтении: Иоанн, а не Иван, Сергий, а не Сергей. Возможно (хотя это выглядит несколько официально) обращение по сану: «отец диакон», «отец игумен», к старшему священнику храма — «отец настоятель».
Исключение составляет обращение к архиерею — его следует именовать «Владыко», по имени — «Владыко Александр» или же — в официальном общении или в переписке — «Ваше Преосвященство» (для епископов), «Ваше Высокопреосвященство» (для архиепископов и митрополитов) и «Ваше Святейшество» (обращение к Патриарху).
Обращение по имени и отчеству, употребляемое в обыденной жизни как свидетельство уважения, по отношению к священнику неприемлемо.
Обращение «святой отец» является западной католической традицией и у православных не принято. Называя так священнослужителя, мы показываем отсутствие у нас и духовной культуры, и простого чувства вежливости.

Правила поведения в храме

При посещении храма, как во время богослужения, так и во внебогослужебное время, следует соблюдать определенные правила поведения.
Прежде всего, посещение храма требует соблюдения некоторых правил выбора одежды.
• Одежда для посещения церкви должна быть скромной, неброской, ведь мы идем в храм для встречи нашей души с Богом, а не для демонстрации нарядов.
• Мужчина при входе в храм снимает головной убор, женщина же должна находиться в церкви с покрытой головой (в платке или в шапке). В холодное время допустимы и зимние шапки.
• Недопустимы для женщин в храме брюки или мини-юбки; не следует употреблять косметику, и в особенности губную помаду (тем более, если вы идете причащаться). И мужчинам, и женщинам даже в жаркое время желательно посещать храм в одежде с длинными рукавами. Чрезвычайно неуместно смотрятся в храме спортивные костюмы. Не разрешается входить в церковь в шортах или майках без рукавов.
• В то же время, если вы видите в храме человека, одетого не должным образом, не следует обращаться к нему со словами обвинения или поучения. Попробуйте тактично и доброжелательно объяснить ему, что в таком виде церковь посещать не следует; лучше сделать это тихо и наедине, не привлекая внимания окружающих. Если ваш совет не будет принят во внимание, спокойно отойдите и продолжайте молитву — вы сделали все, что могли, остальное уже от вас не зависит.
• Следует иметь в виду, что далеко не в каждом храме есть место, где можно снять и повесить зимнюю одежду, положить сумку; это тоже следует учесть, собираясь в церковь. Между тем в определенные моменты службы (когда мы подходим под помазание на всенощном бдении или идем причащаться на литургии) наши руки должны быть полностью свободны.
• При входе в храм на паперти следует перекреститься и поклониться, а войдя в храм, — совершить три поясных (в праздники) или три земных (в обычные дни) поклона. Затем, пройдя вглубь церкви, следует приложиться (то есть поклониться и поцеловать) к праздничной иконе и к наиболее почитаемым святыням храма. До этого можно приобрести на свечном ящике свечи, чтобы поставить их перед святынями, а также подать записки, заказать поминовение и т. п.
• Не следует целовать священные образы непосредственно в лик (правила предписывают совершать целование в руку или ногу изображения), пытаться «перецеловать» изображения всех святых на иконе, как это делают некоторые прихожане из чувства «благоговения», или обойти с поклонами непременно все образа в храме — такое поведение не имеет ничего общего с искренним благочестием.
• Выбирая место для молитвы в храме во время богослужения, нужно учитывать, что некоторые пожилые прихожане, постоянно посещающие храм и обычно стоящие на одном и том же месте, начинают считать его «своим». В случае, если вы случайно «заняли» такое место и вас в этом упрекнули, лучше не вступать в дискуссию, а просто отойти в сторону — тем самым вы сохраните свое душевное спокойствие и уклонитесь от спора, участвовать в котором просто бессмысленно и крайне неприятно.
• Нужно отметить, что в некоторых храмах (в основном в монастырях) соблюдается старинное правило — мужчины в храме стоят на службе с правой стороны, а женщины — с левой; такому порядку, если вы его где-то встретите, удивляться не стоит. Иногда в монастырях (редко — в приходских храмах) соблюдается очередность и в подходе к кресту, и ко причастию — вначале мужчины, потом женщины.
• Во время богослужения не следует озираться по сторонам, рассматривать окружающих или обращаться к ним с вопросами (вообще к соблюдению тишины в храме во время богослужения нужно относиться очень строго).
• Можно ли сидеть во время богослужения? Церковный Устав допускает сидение в определенные моменты богослужения, особенно если служба длится долго (к примеру, чтение кафизм на всенощном бдении). В то же время есть моменты богослужения, во время которых сидеть не полагается — чтение Евангелия или Великий вход на Божественной литургии. В любом случае, как говорил святитель Филарет, митрополит Московский: «Лучше сидя думать о Боге, нежели стоя — о ногах».
• Во время богослужения лучше без крайней нужды не выходить из храма, не нарушать тишину и не расхаживать взад и вперед. Ставить свечи к образам также следует до начала службы или после ее окончания.
• Выходя по окончании службы из церкви, перед выходом надо перекреститься и поклониться, как при входе.
• Особый порядок необходимо соблюдать в такие моменты, как помазание на всенощном бдении, целование креста после Божественной литургии или раздача святой воды после водосвятного молебна (в особенности — в Крещенский сочельник и в сам праздник Крещения Господня), после великого освящения воды. К сожалению, в подобных ситуациях люди зачастую забывают о подобающем благоговении, с которым следует себя вести себя в храме Божием, торопятся, толкают друг друга. Все это не только являет собой гнетущую картину, но и может вызвать серьезный соблазн у человека, лишь приходящего к вере, оттолкнуть его от посещения храма. Такое поведение иначе как греховным назвать нельзя; именно к нему относятся суровые слова апостола Павла: «ради вас… имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2, 24). Вообще, к сожалению, при посещении храма, в особенности в условиях большого города, следует быть готовым к нахождению среди большого количества молящихся и неизбежным вследствие этого неудобствам. Однако и в таких условиях каждому следует помнить слова святого апостола Павла, обращенные ко всем христианам: «Будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4, 32).
• Фотографировать и делать видеозаписи в храме не следует (хотя канонических указаний относительно этого, по понятным причинам, не существует), однако допускаются исключения (например, при Крещении ребенка или венчании). В этом случае следует заранее обратиться к священнослужителю с такой просьбой, и лишь получив его благословение на съемки, приступать к ним, ведя себя при этом так, чтобы никому не мешать и никого не отвлекать от молитвы.
Вообще главное правило поведения в храме — никому не наносить вреда во время посещения храма церкви: ни своим высокомерием, ни разговорами во время службы, ни внешним видом, который будет смущать окружающих, ни чем другим.

Количество просмотров c 20.02.2017года: (13093)